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शिवलिंग का वास्तविक अर्थ

प्रचलित दावाशिवलिंग वही है जो आपको बताया गया है?

पूछिए कि शिवलिङ्ग किसका प्रतीक है, और प्रायः आपको एक ही बात, पूरे विश्वास के साथ, ऐसे लोगों से मिलेगी जिन्होंने कभी संस्कृत कोश खोला ही नहीं।

यह शब्द दुर्लभ नहीं है। यह समूचे भारतीय दर्शन के सबसे सामान्य पारिभाषिक शब्दों में से एक है, और इसके अर्थ पर कोई संदेह नहीं है।

शब्द का अर्थ

लिङ्ग का अर्थ है चिह्न, संकेत, प्रतीक, लक्षण, सूचक। वह जिससे कोई दूसरी वस्तु जानी जाए।

यह कोई खींचा हुआ या भक्तिपरक अर्थ नहीं है। यह मानक, रोज़मर्रा का अर्थ है, और वह एक साथ तीन जगह मिलता है:

• तर्कशास्त्र में। न्याय दर्शन में लिङ्ग अनुमान के हेतु का पारिभाषिक नाम है — वह चिह्न जिससे निष्कर्ष निकाला जाता है। हर विद्यार्थी जो उदाहरण सबसे पहले सीखता है वह धुआँ और अग्नि है: धुआँ अग्नि का लिङ्ग है। चिह्न दिखता है, वस्तु का अनुमान होता है।
• व्याकरण में। लिङ्ग व्याकरणिक लिंग का शब्द है — वह चिह्न जो संज्ञा धारण करती है।
• सामान्य बोलचाल में। यह अर्थ आधुनिक भारतीय भाषाओं में वहाँ-वहाँ जीवित है जहाँ किसी वस्तु को किसी और की सूचक कहा जाता है।

जो शब्द तर्क में चिह्न, व्याकरण में सूचक, और सामान्य प्रयोग में संकेत है, वह धर्मशास्त्र में अचानक कुछ और नहीं हो जाता।

वह किसका चिह्न है

यहाँ दार्शनिक बात ही पूरी बात बन जाती है।

शैव परंपरा मानती है कि परम तत्व निराकार है — चित्रण से परे, गुण से परे, किसी प्रतिमा में न समा सकने वाला। पर जो परंपरा कहती है कि परम को चित्रित नहीं किया जा सकता, उसे भी मंदिर में कुछ रखना ही होता है।

उत्तर है ऐसी वस्तु जो जानबूझकर कोई आकृति नहीं है। न मुख, न अंग, न मुद्रा, न भाव। ऐसा रूप जो इसीलिए चुना गया क्योंकि वह किसी वस्तु जैसा नहीं लगता — ताकि वह चित्रित किए बिना संकेत कर सके।

यही अमूर्त प्रतीक होता है, और यह एक वास्तविक धार्मिक समस्या का सूक्ष्म समाधान है। लिङ्ग परमात्मा का चित्र नहीं है। वह उस वस्तु का चिह्न है जिसे चित्र से परे माना गया है — और शब्द ठीक यही कहता है।

इस तरह पढ़ें तो वस्तु और उसका नाम मेल खाते हैं, और सिद्धांत संगत रहता है। दूसरी तरह पढ़ें तो निराकारता पर बल देने वाली परंपरा ने अपनी उपासना के केंद्र में एक शाब्दिक चित्रण रख दिया — जो असंगत होगा।

निराकारता कोई आधुनिक व्याख्या नहीं

यह पूछना उचित होगा कि क्या अमूर्त-व्याख्या बाद के भक्तों की गढ़ी हुई सफ़ाई है। नहीं है। निराकारता पर बल साहित्य की पुरानी परत में ही है, इससे बहुत पहले कि इस पर कोई विवाद खड़ा होता।

श्वेताश्वतर उपनिषद्, प्रमुख उपनिषदों में से एक और शैव चिंतन का आधार-ग्रंथ, इस पर आग्रही है: जिसका वह वर्णन करता है वह निष्कल है, निर्गुण है, नेत्र से गृहीत नहीं होता, उसकी कोई उपमा नहीं। जो परंपरा यह मानती है उसे ऐसा प्रतीक चाहिए जो स्पष्टतः कोई उपमा न हो — और उसके पास वही है।

वस्तु और सिद्धांत एक-दूसरे के लिए बने थे। यह बाद की सफ़ाई नहीं, यही रचना है।

दूसरा अर्थ कैसे फैला

मुख्यतः भारत पर उन्नीसवीं सदी के यूरोपीय लेखन से।

वे लेखक अपरिचित धर्म को पढ़ने के लिए एक बनी-बनाई रूपरेखा लेकर आए थे, जिसमें अ-आकृतिक पूज्य वस्तुओं को प्रायः उर्वरता-प्रतीक मान लिया जाता था। लिङ्ग पर लगाई गई उस रूपरेखा ने एक व्याख्या दी जो फिर पाठ्यपुस्तकों, कोशों और अंततः इंटरनेट में पहुँची, जहाँ वह आज मुख्यतः इसलिए चलती है क्योंकि उसे ढोने वाले स्रोत इतने पुराने हैं कि उन्हें स्वतंत्र रूप से दोहराया जा सकता है।

यह व्याख्या संस्कृत का अनुवाद नहीं है। यह उस पर लादी गई एक व्याख्या है, और इसके लिए संस्कृत से पूछा ही नहीं गया।

इसे सुधारना क्यों आवश्यक है

क्योंकि सही अर्थ ग़लत अर्थ से कहीं अधिक रोचक है।

जिस परंपरा ने बहुत पहले यह समझ लिया कि परम को चित्रित नहीं किया जा सकता — और फिर ऐसी वस्तु गढ़ी जिसका पूरा प्रयोजन ही चित्रित किए बिना संकेत करना है — उसने कुछ वैचारिक रूप से कठिन और असामान्य किया है। पन्ने पर यही है, और यह जानने योग्य है।

अगली बार जब वह आत्मविश्वासी व्याख्या सामने आए, तो जो प्रश्न बात हल कर देता है वह छोटा-सा है: इस शब्द का अर्थ क्या है?

स्रोत — न्यायसूत्र तथा अनुमान की मानक न्याय-शब्दावली; लिङ्ग पुराण; निराकार पर श्वेताश्वतर उपनिषद्

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